miércoles, 26 de enero de 2011

"LA PERFECCIÓN DE LA SABIDURÍA"

La enseñanza de Buda siempre va dirigida a hacer las acciones positivas, evitar las negativas y subyugar la mente.
Tsong Kapa decía que una motivación positiva siempre da un resultado positivo y una motivación negativa siempre da un resultado negativo. Todo depende de nuestra motivación.
Shantideva decía que la mejor ética es la de vigilar la mente, y decía que ¿De qué sirven las demás éticas si no practicamos esta?
Todos los maestros nos hablan de transformar la mente y trabajar con las emociones aflictivas. Si realmente nos interesa, podemos cambiar nuestra mente. No hay límite para desarrollar la mente positiva. El ejercicio físico tiene un límite, pero esto no existe para la mente.
Nuestras emociones negativas y nuestros pensamientos destructivos tienen un límite, pero el amor la compasión y la sabiduría se pueden desarrollar infinitamente.
Si desarrollamos la mente negativa, generamos insatisfacción y todo tipo de problemas. Si desarrollamos la mente positiva, nos puede proporcionar la felicidad que buscamos y nos da más seguridad y paz interior.
Hablando sólo de planes de la vida. Si los planes están hechos con una buena actitud, estos planes nos pueden ayudar. Pero si están hechos con errores no nos podrán ayudar.
Por eso si nos equivocamos desde el principio de la práctica con una motivación errónea, eso nos puede confundir y perjudicar todo lo que hagamos con esa intención inicial.
Hay dos tipos de conducta, interna y externa. La interna es más importante. Esto no quiere decir que no sirva la ética, que sí es importante, pero es más importante nuestra actitud interna, porque la acción externa siempre sigue a nuestra mente. Después de haber pensado es cuando comenzamos un trabajo. La mente es la que manda, y si lo que manda es bueno, lo que le siga será bueno.
Nuestra mente siempre está pensando algo. Somos incapaces de contar todos los pensamientos que se generan en un día. Algunos pensamientos pueden ser benéficos y otros pueden ser negativos, que nos pueden traer consecuencias negativas.
Para saber cuales son las mentes positivas y cuales las negativas tenemos que estudiar bien cómo funciona nuestra mente y cómo podemos controlar nuestros engaños y emociones negativas. Si así podemos subyugar nuestra mente, podremos subyugar nuestra conducta física y verbal de una forma natural.
Hasta cierto nivel todos sabemos cómo el enfado y otras emociones negativas nos causan daño y cómo influyen a los que están con nosotros. Si cultivamos amor auténtico, compasión y sabiduría, seremos más felices y los que están con nosotros estarán contentos. Por eso es importante estudiar la mente e identificar cuales son los pensamientos negativos que tenemos que subyugar y cuales son los positivos que tenemos que seguir.
La naturaleza de la mente es pura y clara luz. Buda dice que cada uno de los seres conscientes posee el potencial de despertar. Las cualidades positivas (amor, compasión, sabiduría) están fundadas en la naturaleza búdica. Por eso los engaños no son permanentes, porque se pueden separar de nuestra mente.
Dependiendo de la naturaleza de la mente podemos cambiar nuestra mente y desarrollarla infinitamente.
Buda Sakiamuni era un hombre como nosotros, que se equivocaba y tenía emociones negativas, y fue por su práctica por lo que alcanzó la iluminación.

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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano   


 


lunes, 24 de enero de 2011

"EL ARTE DE LA PAZ"


Estás aquí con el solo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el Arte a todo lo que encuentres.

No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse.

Todas las cosas, materiales y espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida. El Universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.

Ocho fuerzas sostienen la Creación: movimiento y quietud, solidificación y fluidez, extensión y contracción, unificación y división.

La vida es crecimiento. Si detenemos el crecimiento somos tan útiles como cadáveres. El Arte de la Paz es la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad.

Una y otra vez será necesario que te retires entre montañas profundas y valles ocultos para restablecer tu lazo con la fuente de la vida. Inspira y déjate elevar a los confines del Universo; expira y deja al cosmos regresar dentro de ti. Luego aspira toda la fecundidad y vitalidad de la Tierra. Por último, combina el aliento del cielo y el aliento de la tierra con el tuyo propio, transformándote en el aliento mismo de la vida.

Morihei Ueshiba (1883-1969)


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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano   

domingo, 23 de enero de 2011

QUÉ ES LA MENTE





Hay quienes piensan que la mente es el cerebro o alguna otra parte o función del cuerpo, pero esto es incorrecto. El cerebro es un objeto físico que se puede ver, fotografiar y someter a una operación quirúrgica.
En cambio, la mente no es un objeto material y no se puede ver, fotografiar ni operar. Por lo tanto, el cerebro no es la mente, sino una parte más del cuerpo.
No hay nada en nuestro cuerpo que pueda identificarse con nuestra mente porque son entidades diferentes. Por ejemplo, aunque nuestro cuerpo esté quieto y tranquilo, nuestra mente puede estar ocupada con diversos pensamientos, lo que indica que nuestro cuerpo y nuestra mente no son una misma entidad.
En las escrituras budistas se compara el cuerpo con un hostal y la mente con un huésped. En el momento de la muerte, la mente abandona el cuerpo y viaja a la vida siguiente, al igual que el huésped deja el hostal y se traslada a otro lugar.
Si la mente no es el cerebro ni ninguna otra parte del cuerpo, entonces, ¿qué es? Es un continuo inmaterial cuya función es percibir y comprender objetos. Debido a que la mente no es un fenómeno físico y carece de forma, los objetos materiales no pueden obstruirla.
Es importante que aprendamos a distinguir los estados mentales que son apacibles de los que no lo son. Como ya se ha mencionado en el capítulo anterior, los que perturban nuestra paz interior, como el odio, los celos y el apego, se denominan perturbaciones mentales o engaños y son la causa principal de todo nuestro sufrimiento.
Quizá pensemos que los culpables de nuestros problemas son los demás, la falta de recursos materiales o la sociedad en que vivimos, cuando, en realidad, son nuestros propios estados alterados de la mente. La esencia de la práctica de Dharma es reducir y finalmente erradicar por completo todos nuestros engaños, y sustituirlos por la paz interior permanente. Este es el verdadero significado de nuestra existencia humana.
Lo más importante que aprendemos con el estudio de la mente es que la liberación del sufrimiento no se encuentra fuera de ella. La liberación permanente solo puede encontrarse purificando la mente. Por lo tanto, si deseamos liberarnos de los problemas y alcanzar verdadera paz y felicidad, hemos de mejorar nuestro conocimiento y comprensión de la mente.

venerable Gueshe Kelsang Gyatso.


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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano   

UN ACONTECIMIENTO NATURAL



La muerte es una parte natural de la vida que todos deberemos afrontar tarde o temprano. Según mi entendimiento, son dos las actitudes que podemos adoptar ante ella mientras vivimos: o bien elegimos no pensar en ella, o bien podemos hacer frente a la perspectiva de nuestra propia muerte y, reflexionando con claridad sobre ella, tratar de reducir al mínimo el sufrimiento que puede producir. Sin embargo, con ninguna de estas dos actitudes podemos llegar realmente a vencerla.
En mi condición de budista, contemplo la muerte como un proceso normal, una realidad que acepto ha de ocurrir en tanto permanezca en esta existencia terrenal. Sabiendo que no puedo eludirla, no veo que tenga sentido preocuparme por ella. Tiendo a figurarme la muerte como un cambio de ropa cuando la que llevo está vieja y gastada, no como un final definitivo. Pero la muerte es imprevisible: ignoramos cuándo o cómo ocurrirá. Así pues, resulta sensato tomar ciertas precauciones antes de que se produzca realmente.
Es evidente que a la mayoría de nosotros nos gustaría tener una muerte apacible, pero también está claro que no podemos esperar una buena muerte si nuestra vida ha estado llena de violencia, si nuestra mente ha estado agitada principalmente por emociones como la ira, el apego o el miedo. Por lo tanto, si deseamos morir bien, hemos de aprender a vivir bien; manteniendo la esperanza de una muerte apacible, debemos cultivar la paz en nuestra mente y en nuestra manera de vivir.


Sogyal Rinpoché

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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano   







viernes, 21 de enero de 2011

"UN BUDISMO TRANSVERSAL"




El budismo es múltiple, plural, diverso, complejo. En lo sucesivo, en Occidente se codean monjes Zen, lamas tibetanos en el exilio, monjes cambodjanos y sri-lankeses de la escuela Theravada, así como venerables vietnamitas llenos de amidismo (un budismo de fe particularmente vivaz en la zona china). Disparidad de enseñanzas, yuxtaposición de escuelas. Sin embargo, después de algunas decenas de años, está tomando importancia una nueva corriente de pensamiento budista que traspasa todas: el Budismo Comprometido.  En el transcurso de la historia, los monjes budistas se han constituido la mayoría de veces en comunidades de personas en retiro espiritual y son raros los que han vuelto a poner en tela de juicio los sistemas políticos en los que evolucionaban, incluso los más despóticos. Pero ¿podemos hoy en día contentarnos con enseñar una religión cuando los hombres no comen cuando tienen hambre, no tienen techo o abrigo o no tienen acceso a la educación? Así, ha aparecido el sentimiento de que los budistas también debían responder a un sufrimiento más global que el simple sufrimiento psicológico o existencial. Que también debían afrontar las desigualdades sociales, los problemas materiales, las dificultades económicas e incluso las opresiones. Incluso se ha formado una separación entre los que ven en esta forma de compromiso un complemento necesario de las actividades tradicionales enseñadas en el seno de su propia escuela (meditación, estudio, etc.) y los, más radicales, que consideran el Budismo Comprometido como una "vía espiritual" en sí misma. De todas formas, esta última tendencia sigue siendo minoritaria. Sus campos de actividad son de lo más variado: la ayuda a los presos, la construcción de hospitales, la militancia, la reflexión sobre la educación o la economía, o la participación en movimientos pacifistas o ecológicos, etc.
Para estas personas comprometidas, el budismo también es vivido como un combate social y/o político. Algunos retirarán un porcentaje de sus impuestos correspondiente a la parte reservada al presupuesto de defensa. Otros ya no serán simplemente vegetarianos por convicción filosófica sino por auténtica concienca política, con el fin de mostrar su oposición a la sociedad de consumo.

Sulak Sivaraksa 
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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano   

jueves, 20 de enero de 2011

CHUANG TSE, filósofo de la antigua China que vivió alrededor del siglo IV a. C.





   " Aquel que ha penetrado el sentido de la vida, no se preocupa de lo que no contribuye a la vida. Aquel que ha penetrado la naturaleza del destino, no intenta ya escrutar esta entidad inescrutable. Para cuidar el cuerpo hay que utilizar unos medios convenientes; sin excesos no obstante, porque todo exceso es inútil. Hay que esforzarse además de mantener el espíritu vital, sin el cual el cuerpo está perdido. El ser vivo no se ha podido oponer a su vivificación ( en el momento de su nacimiento); tampoco podrá oponerse a que un día (cuando muera) la vida se retire de él. El vulgo se imagina que, para conservar la vida; es suficiente ocuparse del cuerpo. Se equivoca. Hace falta además, y sobretodo, prevenir el deterioro del espíritu vital, lo que es prácticamente imposible entre las preocupaciones del mundo. Es necesario pues, para conservar y hacer durar la vida, abandonar el mundo y sus problemas. Es en la tranquilidad de una existencia ordenada, en la apacible comunión con la naturaleza, donde se encuentra una recrudescencia de vitalidad, una renovación de la vida. He aquí el fruto de la inteligencia del sentido de la vida. "

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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano   

miércoles, 19 de enero de 2011

"Misterio de la Sabiduría"


"Un espantapájaros
En un pequeño campo de la montaña.
No vigila a nadie
De una manera consciente.
Pero no es inútil."
(Bukkoku (1256-1316), de Kamakura, compuso esta poesía)

"Todo sucede según esta poesía. El espantapájaros en un campo de la montaña tiene forma humana, con su arco y su flecha. Los pájaros y los animales huyen al verlo. Este espantajo carece de conciencia, pero los cuervos tienen miedo de él y huyen. Por lo tanto es útil y no superfluo. Esta es una parábola que se utiliza en todas las Vías para explicar las acciones del hombre que ha llegado al más alto nivel. Sus manos, sus piernas y su cuerpo actúan y su espíritu no se circunscribe ni siquiera un instante. Los demás no pueden adivinar dónde se halla su espíritu. Se halla sin pensamiento ni reflexión y alcanza el nivel del espantapájaros en el campo de la montaña.

El profano ignorante carece de sabiduría y por lo tanto esta no le inquieta. Del mismo modo, los que ya han alcanzado un nivel muy profundo no se sienten tampoco turbados por la sabiduría, porque su sabiduría es muy elevada. A nosotros nos turba la sabiduría porque conocemos superficialmente. ¡Es ridículo!"
Maestro Zen Takuan

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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano   

Karma es una palabra, que significaba "acción"





Esta cuestión del karma ha sido objeto de gran
preocupación por parte de los filósofos, tanto en
oriente como en occidente. Una teoría occidental dice
que cuando nacemos, nuestras vidas son como una hoja
de papel en blanco. A partir de allí, cada vida se
desarrolla como resultado de su entorno y de las
fuerzas que actúan en él -parientes, amigos, sociedad,
cultura dominante, etc.
La ley de causa y efecto es exacta. Podemos llegar a
escapar de las leyes de la sociedad, pero no hay escape
de la ley de la causalidad, que está marcada
indeleblemente en nuestras vidas. Pero a pesar de que
es estricta, no podemos decir que sea injusta.
Cada pensamiento, palabra y obra es una causa que crea
un efecto. A un nivel simple, si vamos a trabajar, nos
pagarán, si hacemos ejercicios, estaremos fuertes. Por
lo tanto, el budismo enseña que el destino no es
arbitrario, ni es impuesto por una fuerza sobrenatural,
sino que nosotros lo creamos en cada instante.
La doctrina del karma tiene una gran implicancia: no
podemos culpar a nadie más por nuestro sufrimiento.
Claro que esto no significa que los demás no cuentan;
ellos tendrán la recompensa por sus propias acciones.
Lo importante es que nuestro sufrimiento proviene de
nuestro interior, no del exterior. A pesar de que esto
parece estricto, de hecho es en extremo liberador.
Después de todo, no podemos cambiar a la otra gente.
Mejor dicho, la única manera de cambiar a otras
personas es cambiar la manera en que nos relacionamos
con ellas, cambiándonos primero a nosotros mismos.

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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano   

 













 

lunes, 17 de enero de 2011

"UNO Y LA SOLEDAD"


Así pues, la soledad es uno de los puntos claves en el budismo. Eso significa que no tenemos ninguna seguridad en este camino de la meditación; ni siquiera se puede decir que recibimos apoyo moral. En primer lugar, como se ha visto, no existimos; y por ende, la seguridad tampoco existe. Lo único visible, la única cosa que pareciera existir, es el viaje, la soledad misma. La palabra soledad en el mundo occidental, significa angustia y miedo, es sentirse absolutamente perdido en el mundo, para un budista es todo lo contrario, cuando uno medita logra estar con uno mismo y con todos sus pensamientos positivos o negativos.

En este camino  no se busca la gracia divina ni ningún otro tipo de redención. No creemos que nadie nos vendrá a salvar, que nos vigilará y nos sacará de apuros cuando estemos a punto de meter la pata. De creer en ello,  el viaje se volvería una cosa muy chapucera porque no lo tomaríamos  en serio; pensaríamos que nos vendrían a rescatar o a salvar si nos equivocamos. En nuestro caso, en vez de contar con ayuda externa, deberíamos tener un incentivo muy personal. Nadie nos va a redimir y nadie nos va a proteger, de manera que el viaje debe ser personal e individual. Este es un punto esencial.

Chögyam Trungpa

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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano   





domingo, 16 de enero de 2011

"OPINIONES DE LOS MAESTROS"



"Decía el venerable Lama Zopa: "Mientras no consagres tu ego al servicio de los demás tendrás problemas, incluso aunque todos los seres de la tierra te amen".  Tenemos que sentir más miedo al egoísmo que a quedarnos indefensos y vulnerables, tenemos que llegar a sentir verdadera aprensión; como quien acaba de tomarse una copa de veneno por descuido. La meditación nos tiene que llevar a un nivel de conciencia más profundo y potente que el impulso biológico. Tenemos que darnos cuenta de que siendo egocéntricos no hay modo de sentir paz interior. Lama Yeshe decía: "La única forma de estar satisfecho es crear espacio a todos los seres. Hay que eliminar la insatisfacción, la insatisfacción con la comida, con el trabajo, con los amigos..., esto nos hace estar cerrados, nos impide tener espacio en el corazón". También lo expresaba Dilgo Khyentse Rimpoche: "Ten en cuenta que todos tus sufrimientos son una manifestación del egocentrismo y toda la felicidad del aprecio a los demás". Tal vez no somos suficientemente conscientes. La cuestión es elegir entre dar prioridad al organismo (ser un animal más) o aprovechar el nivel de conciencia que nos permite la vida humana. Hace unos días también me lo comentaba personalmente  Gueshe Lobsang Tsultrim: "Para desarrollar compasión tienes que tener una firme renuncia". Aparentemente son cosas muy distintas; sin embargo, la conexión es cercana. La compasión y el amor, no pueden ser genuinos si uno no ha dejado de lado para siempre el interés por una identidad corporal. 

El yo egocéntrico nunca va a amar a los demás. Por mucho que medite y se esfuerce. El yo tendrá que quedarse atrás y ponerse al servicio de una mayor visión. Una conciencia que percibe la realidad interdependiente y para la cual el amor no es un esfuerzo, ejerce una forma natural de vivir. "

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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano   

viernes, 14 de enero de 2011

"CADA MINUTO "

"Estás en un manzano que crece en las paredes de un acantilado. Arriba te espera un león, y abajo un cocodrilo, ambos hambrientos. ¿Qué haces?


Si todas las cosas deben volver al Uno, ¿adónde debe volver ese Uno?


Sólo cuando se lo busca se lo pierde. No se lo puede retener, ni puede uno librarse de él.


Si usted comprende, las cosas son tales como son. Si usted no comprende, las cosas son tales como son.

"Estudiar la verdad especulativamente es util como manera de colecionar material de enseñanza. Pero recuerda que a menos que medites constantemente, tu luz de verdad podria apagarse."

Un noble le pregunto al maestro de Zen Takuan, como cree que debería pasar los días. Pues el los sentía pasar muy largos en su oficina, atendiendo a las numerosas personas que concurrían.
Takuan le escribió ocho caracteres en chino y se los dio al hombre, el mensaje decía:

“Este día jamás volverá, cada minuto es una preciosa gema sin precio.”

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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano   

¿ CUÁNTO HEMOS AVANZADO ESPIRITUALMENTE ?


"Reflexionemos: hoy, ¿en qué hemos cambiado? ¿Cuánto hemos transformado nuestra forma de actuar?
¿Nos enojamos igual que antes? ¿Perdonamos fácilmente?
¿Somos corteses al hablar o al dirigirnos hacia las personas que nos caen mal?
  ¿Ofendemos a los demás con nuestras palabras o con el pensamiento?
¿Somos impacientes? ¿Intolerantes? ¿Hablamos con palabras altisonantes?
¿Buscamos herir a los que nos rodean?
¿Sentimos envidia o celos? ¿Obligamos a los demás a hacer las cosas como nosotros deseamos?
¿Somos generosos, capaces de compartir nuestras posesiones materiales?
¿Queremos que los demás cambien de acuerdo a nuestra opinión? 
¿Decimos mentiras? 
¿Consumimos drogas, alcohol, tabaco u otras substancias dañinas para nuestro cuerpo?
¿Somos conscientes de cuidar la ecología de nuestro medio ambiente?
¿Tomamos fácilmente cosas que pertenecen a otras personas sin solicitarlas?
  ¿Hemos superado los miedos? 
¿No soportamos estar solos? ¿Nos angustia el silencio?
  ¿Hay algo sin lo que no podemos vivir?
¿Nos frustramos intensamente cuando las cosas no salen como lo esperábamos? ¿Sentimos odio?
¿Podríamos permitir que los demás observaran nuestros pensamientos día y noche?
¿Podríamos permitir que observaran todo lo que hacemos? ¿Hay algo que hacemos a escondidas?. "
 

"Si nosotros nos escondemos para hacer cosas, tal vez nadie se dé cuenta de cómo somos en realidad; sin embargo, espiritualmente, estamos en un nivel muy primitivo, nos vean o no."

Pensar sólo en nuestro propio bienestar es una forma de mantener estancado nuestro avance.

"QUE TODOS LOS SERES LOGREN EL DESPERTAR ESPIRITUAL."

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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano                               

 

jueves, 13 de enero de 2011

"LA TRASMISIÓN DE LOS CONOCIMIENTOS"




"En un pequeño pueblo vivía un anciano que era conocido por su capacidad para fabricar una pomada que curaba en 48 horas cualquier tipo de quemadura. La única condición que ponía era que el quemado debía llevarle un huevo de gallina. Con ese huevo y la fórmula que le había transmitido su padre era capaz de preparar el ungüento sanador. En una larga cadena que se perdía en la noche de los tiempos, la fórmula fue pasando de padre a hijo, sin embargo este anciano no había tenido descendencia y la maravillosa pócima se perdió.
Lo que no fue capaz de dar a los demás, tampoco se lo dio a sí mismo. Ahora ya nadie sabe dónde está su tumba y solo es recordado por muy pocas personas como un “santo anónimo” que no pasó a la posteridad por un problema de transmisión.
En un viejo baúl destartalado se acaba de encontrar una carta en la que el anciano escribió sus últimas palabras, dice así:


“La pomada que preparaba era muy similar a cualquier otra, el ingrediente secreto era la enorme fe que durante muchas generaciones se le atribuyó. La infalibilidad de la fórmula fue construida por la misma gente con su mirada. En realidad la sanación surge desde dentro, la puerta de acceso está siempre disponible para el paciente, la pomada sólo era una llave útil”.

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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano   


martes, 11 de enero de 2011

" EL BUDISMO COMPROMETIDO"








"Acercando más el budismo al mundo contemporáneo, no se trata en ningún caso de olvidar lo esencial, como por ejemplo los principios de la ética. Simplemente, hace falta volver a darles un sentido en las sociedades en las que vivimos. En las sociedades agrarias donde se ha desarrollado el budismo, las cosas eran más simples… Podíamos decir "no mato, no robo, no cometo adulterio, no miento. Soy una persona de bien" pero con la creciente complicación de nuestras sociedades, ¡ya no es así! (…)  Debemos preguntarnos: ¿Podemos admitir que nuestros impuestos sirvan al armamento? . ¿Podemos aceptar ver cómo los países ricos explotan a los países pobres mediante el sistema bancario internacional y el orden económico mundial?   En cuanto a,  abstenerse de palabras engañosas o incorrectas, es particularmente difícil en un mundo basado en la comunicación publicitaria y la propaganda política… De hecho, el sufrimiento que, sin duda, con frecuencia podía ser espantoso en la época de Buda, era, no obstante, más sencillo de comprender. La interdependencia entre los fenómenos se ha convertido en algo muy complejo… Si no adaptamos la sabiduría budista a la comprensión de la realidad social y a la búsqueda de una respuesta a las preguntas que ésta pone, entonces el budismo corre el peligro de ser sólo una especie de escapatoria a los problemas de este mundo. " 


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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rínpoché (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano   



domingo, 9 de enero de 2011

¿VAS CARGADO CON MUCHO PESO?





"En un puerto del mar de China había numerosos barcos a punto de embarcar; todos cargados hasta los topes de joyas, de sedas y de otras mercancías valiosas. Los mercaderes que los habían fletado se alegraban de llevarse todos estos tesoros a su país natal. Poco antes de su partida, se les anunció que se preparaba una tempestad en alta mar y que sus barcos, cargados en exceso, no podrían resistirla. Pero los mercaderes, haciendo caso omiso de esta advertencia, decidieron partir sin más tardanza. Sólo uno de ellos descargó su barco y se hizo al mar vacío. Más tarde, cuando se desencadenó la tempestad con una violencia extrema, los barcos demasiado cargados se hundieron. Únicamente el barco vacío permaneció a flote y pudo recuperar a todos los náufragos.

Esta historia pertenece a la vida china de Buda. Los seres que se debaten en medio de sus problemas son comparables a estos barcos demasiado cargados. Si tienes un barco lleno como ellos, tu compañía no les será de ninguna utilidad. Si trabajas sobre ti mismo y haces el vacío en ti, puedes recuperar a los demás. Si no, cuando se desencadene la tempestad, cuando los problemas te abrumen, no podrás hacerles frente. Una vez terminadas las terapias, terminados los negocios, la comida en el restaurante o el trabajo en la oficina, vas a interrumpir tus actividades y a hundirte en la tormenta.
Uno tiene que descargar su cargamento. No se puede repescar a los demás con un barco lleno." 

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"EL CAMINO ES LA META"
Chögyam Trungpa Rímpoche (1939--1987)
 Maestro del budismo tibetano                                           

                                            




sábado, 8 de enero de 2011

El Propósito de la Vida



Nuestra necesidad de amor
En última instancia, la razón por la cual el amor y la compasión traen la mayor felicidad a nuestra vida es porque los apreciamos por encima de todas las cosas. La necesidad de amor subyace en el fundamento mismo de la existencia humana. Es el resultado de la interdependencia que compartimos todos. Sin importar cuán capaz o inteligente sea una persona, si se la deja sola, no sobrevivirá. Sin importar cuán vigorosos o independientes lleguemos a sentirnos durante los años más prósperos de nuestra vida, cuando estamos enfermos o somos muy jóvenes o muy viejos, tenemos que depender del apoyo de los otros.
La interdependencia es una ley fundamental de la naturaleza. No sólo las formas superiores de vida sino también los insectos más pequeños son seres sociales que, sin religión, leyes o educación, sobreviven debido a la cooperación basada en un reconocimiento innato de su interconexión. Incluso los niveles más sutiles de los fenómenos materiales son gobernados por la interdependencia. Todos los fenómenos, desde el planeta que habitamos hasta los océanos, las nubes, los bosques y las flores que nos rodean, surgen dependiendo de patrones sutiles de energía. Si no hay una interacción adecuada, se disuelven y decaen. 

Por S.S. XIV Dalai Lama Tenzin Gyatso

viernes, 7 de enero de 2011

Análisis de las desventajas del "ENOJO", (EMOCIONES NEGATIVAS)




Para manejar las emociones negativas, entonces, lo más importante es el análisis. Por ejemplo, ¿cuánto beneficio puedo obtener del enojo? El enojo puede crear mucha y muy fuerte energía, eso es cierto. Podemos verlo aun en nuestros gestos faciales y expresiones verbales cotidianos. Cuando nos enojamos, ambas reacciones, son muy duras. Nos determinamos a escoger las palabras más severas que pueden herir a la otra persona. Una vez que el enojo cesa, la energía que era fuerte y violenta se reduce y la mente realmente se siente más aguda. La energía que produce el enojo es un tipo de energía que ciega porque la mente no es aguda cuando la tenemos. Por eso, el enojo nunca ayuda realmente, mientras que si siempre usamos una aproximación realista, eso puede ayudar mucho. Incluso a un abogado, durante un juicio en la corte, no le ayuda gritar enojado, mientras que si procede inteligentemente, puede derrotar a su oponente.
El enojo, entonces, destruye la habilidad para que la inteligencia funcione claramente. Nuestro juicio puede cegarse con palabras dichas con enojo. A través de la inteligencia, podemos entender que el enojo no es útil. Es de mejor ayuda, si en una situación difícil o amenazante actuamos apropiadamente. En otras palabras, mientras mantenemos la compasión hacia la otra persona, abrimos la posibilidad de la amistad, eventualmente. Si nos enojamos, se cierran las puertas a cualquier posibilidad de amistad en un futuro. Las emociones negativas pueden reducirse pensando de esta manera. Aunque estas recurran, serán debilitadas.

martes, 4 de enero de 2011

"EL ANSIA DE LA FELICIDAD"




" Debido a su ansia de felicidad, numerosas personas hacen negocios aunque no estén seguras de que vayan a tener éxito. Es posible que obtengan beneficios, pero también que se arruinen y fracasen. A pesar de las incertidumbres, estas personas trabajan con entusiasmo. Sin embargo, la práctica de Dharma siempre produce felicidad. Si algunas personas ponen esfuerzo en actividades cuyos resultados son dudosos, ¿por qué no practicamos con alegría y satisfacción un método que nunca nos va a decepcionar?

"Debemos reflexionar sobre esto y comprobar si nuestras actividades producen siempre los resultados que esperamos. Por lo general, buscamos experimentar los cinco objetos de deseo: formas, sonidos, sabores, olores y objetos tangibles agradables. Sin embargo, como dijo Buda Shakyamuni, estos objetos son como la miel en el filo de una navaja o como una flor venenosa. Si experimentamos estos objetos de deseo con intenso apego, seguiremos sufriendo para siempre en el samsara.

lunes, 3 de enero de 2011

"OBSERVACIÓN Y ANÁLISIS "





 







“No creas en nada simplemente porque lo hayas oído.







No creas en nada sencillamente porque muchos lo dicen.







No creas en nada llanamente porque lo has encontrado escrito en tus libros de religión.







No creas en nada puramente porque tus maestros y mayores te lo han inculcado.







No creas en tradiciones porque ellas te han sido trasmitidas de generación en generación.







Sino que, después de la observación y el análisis, cuando encuentres que todo está de acuerdo con la razón y conduce al bienestar y al beneficio de todos y cada uno, entonces acéptalo y vive de acuerdo con eso.”







Buda





"SER ES NO TENER"

Aunque poseyéramos todo lo que deseamos no estaríamos satisfechos. Esta es la causa de nuestra enfermedad, sobre todo en el seno de una sociedad que nos lo promete todo, pero que nos priva de lo esencial. Ya que lo esencial no es obtener, sino ser, y cuanto más tenemos, más deseamos, y cuanto más deseamos, menos somos.

Nuestra verdadera riqueza, la que nos pertenece en propiedad y que nadie puede robarnos, esta dentro de nosotros mismos, profundamente escondida y casi siempre mal conocida.

Este fondo de nosotros mismos, estable y apacible, esta riqueza nuestra olvidada, sólo se puede descubrir a través de un método radical y riguroso.

El Zazen ( Meditación ),  la práctica constante y asidua del Zen, es la llave que abre este reino interior.