sábado, 27 de noviembre de 2010

ENTRE ACCIÓN Y LOGROS

Para la mayoría de nosotros, la idea de la evolución implica una serie de logros, o sea, logros nacidos de la continua opción entre lo que llamamos no esencial y lo esencial. Implica vivir lo no esencial y moverse hacia lo esencial. A esta serie de logros continuos que resulta de optar, la llamamos evolución. Ahora bien, cuando consideramos el crecimiento o la evolución como una serie de logros, es natural que nuestras acciones jamás sean completas; siempre crecen de lo inferior a lo superior, siempre trepando, avanzando.Quiero diferenciar entre acción y logro o realización. El logro es una finalidad, mientras que la acción, para mí, es infinita.Yo digo que esta necesidad de elegir existe mientras uno es consciente de su vacuidad, de su soledad interna; esa insuficiencia lo obliga a elegir, a hacer un esfuerzo.“¿Cómo puedo llenar ese vacío? ¿Cómo puedo librarme de esa soledad, de ese sentimiento de insuficiencia?”.Eso es la vida de ustedes. Un día quieren esto, lo eligen porque les gusta y lo desean porque les brinda alegría y satisfacción. Al día siguiente están hartos de ello, ya no significa nada para ustedes y lo descartan, a fin de elegir otra cosa. Explicaré esto nuevamente, si uno afirma: “Deseo esta cosa”, en esa opción ha creado un opuesto. Si uno se da cuenta de que su opción nacida de los opuestos no hace sino crear otro opuesto, entonces percibe lo que es verdadero. Pero la mayoría de ustedes no tiene ni la intensidad del deseo ni la percepción alerta, porque anhelan el opuesto, anhelan la sensación. Por lo tanto, jamás alcanzan el discernimiento, jamás llegan a tener esa rica, plena percepción sensible que libera a la mente de los opuestos. En esa libertad respecto de los opuestos, la acción ya no es más un logro, sino una realización plena nacida del discernimiento, que es infinito.


                                                   Jiddu Krishnamurti

miércoles, 24 de noviembre de 2010

LA MENTE AGITADA


Se ha hablado mucho acerca del uso de las prácticas budistas como una ayuda para aquellos que padecen problemas psicológicos; incluso algunas personas han llegado a referirse al Dharma como una medicina de la mente.
¿Qué sugeriría a las personas que sufren de miedo y paranoia?
El antídoto para esta clase de dificultades es sencillamente la meditación en el amor y la compasión. Para esto sólo debemos visualizar a nuestro alrededor a las personas que conocemos (amigos, familiares, etc.), después visualizamos a las personas que nos sean indiferentes y al final a nuestros enemigos.  El miedo surge de tener expectativas demasiado altas de uno mismo, así que es importante ser realistas y sinceros sobre nuestras habilidades, e involucrarnos en actividades adecuadas para nosotros en este momento.
¿Y para las personas cuyas mentes están perturbadas por la impaciencia, el enojo y los celos?
La impaciencia puede surgir por diversas causas, como la tensión mental y física, o el estrés (aunque está relacionado, pero no es exactamente lo mismo).  Primero es importante ver la causa de nuestra frustración.  En ambas instancias la frustración surge de aferrarse a nuestros pensamientos sin ninguna consideración. Si uno se ha entrenado en observar su propia mente y el flujo de pensamientos, entonces es posible notar cuando surge la impaciencia y dejarla ir. Puede sonar sencillo, ¡pero realmente toma algo de práctica!. Por otra parte, el antídoto para el enojo es el amor. En cuanto a los celos vienen de un sentimiento de importancia propia, por lo cual vemos a los demás de una manera despectiva. Y por último, para aquellos que sufren depresión. La depresión surge en quienes sienten que sus vidas no tienen valor; para contrarrestar esto, creo que las personas deben tener un propósito y orientar sus vidas en esa dirección. En contraposición con Asia, en los países occidentales no parece haber mucho trabajo físico por hacer, todo el trabajo parece ser mental.  Con el tiempo, aprenderemos a ser como alguien que contempla en el cielo varias formas de nubes, tormentas y arco iris, pero sin sentir apego o aversión por ninguna de ellas.

                                                        

                    gueshe Namgyal Wangchen  

lunes, 22 de noviembre de 2010

¿CÓMO TRATAR CON PERSONAS DIFÍCILES?


Todo el mundo tiene la naturaleza búdica y las cualidades de un Buda desde las que puedes aprender. Tratar de encontrar en esa persona algo bueno que te pueda servir, si esto no es posible aplica el sistema de desarrollar la paciencia, que es bueno para uno, nos obliga a estar centrados, hay que recordar el torno del alfarero, si colocas la arcilla en el centro del torno podrás hacer hermosas vasijas, si colocas la arcilla en el borde, cuando el torno comienza a girar la arcilla será desplazada quien sabe donde. Para tranquilidad tuya piensa cuanto tiempo tienes que permanecer junta a ellas, algunos minutos o algunas horas, pero esas personas difíciles están con su problema las 24 horas del día. Si aún tienes dificultades , trata de evitarlos y desearles lo mejor,  aplicar la bodichita ( la capacidad de dar amor ), para que puedan ser felices.

sábado, 20 de noviembre de 2010

Nasrudín y el Sabio Gramático

A veces Nasrudín trasladaba pasajeros en su bote. Un día, un exigente y solemne sabio alquiló sus servicios para que lo transportara hasta la orilla opuesta de un ancho río. Al comenzar el cruce, el erudito le preguntó si el viaje sería muy movido. 
-Eso depende talvez según…- le contestó Nasrudín.
-¿ Nunca aprendió usted gramática ? –
- No- dijo el Mulá Nasrudín.
- En ese caso, ha desperdiciado la mitad de su vida.- 
El Mulá no respondió.
Al rato se levantó una terrible tormenta y el imperfecto bote de Nasrudín comenzó a llenarse de agua. Nasrudín se inclinó hacia su pasajero: 
-          Aprendió usted alguna vez a nadar ? –
-          No – contestó el sabio gramático. 
-  En ese caso, amigo, ha desperdiciado TODA su vida, porque nos   estamos hundiendo !!! 



El sufismo niega la suposición de que el mero hecho de vivir nos haga perceptivos. La lógica y la filosofía no nos ayudarán a alcanzar la percepción. Incluso, como lo muestra  el cuento  del Mulá Nasrudín, no basta con tener conocimiento, si no sabemos cómo usarlo.

jueves, 18 de noviembre de 2010

¿CÓMO CONTROLAR LA IRA?

La ira es el único lujo uno no puede permitirse. Un método muy útil es tener en cuenta el carácter impermanente y condicionado de cada experiencia, sabiendo que la situación difícil cambiará, y que nuestra ira pasará.  Si un enemigo nos provoca, deberíamos saber que se está creando mal karma para sí mismo, Un buen antídoto para la ira es la paciencia, Reaccionando sin ira a todo lo que suceda, se libera la sabiduría intemporal del cuerpo, habla y mente.

martes, 16 de noviembre de 2010

ENSEÑANZAS

Por el maestro zen Denkô Mesa
Hace años quedé impresionado por la hermosura y profundidad de las siguientes palabras, pensamientos atribuidos a un viejo proverbio zen de carácter anónimo que hallé en la contraportada de una conocida revista. Decían así
“El universo entero es como una gran olla
y el corazón es la cuchara.
Dependiendo de cómo la muevas,
así te saldrá la comida”


Esto es lo que estamos haciendo en la Vía del Budha. Lo primero es darnos cuenta del potaje que estamos cociendo (más bien en el que estamos metidos), saber con qué ingredientes contamos, qué calor y cuánto tiempo le damos a la cocción. En definitiva, ya que disponemos de todos los componentes necesarios y el caldero está al fuego, aprendemos a mover de forma adecuada la cuchara que, metafóricamente hablando, representa aquí nuestra capacidad de usar conscientemente la atención.

lunes, 15 de noviembre de 2010

¿QUIÉN HACE ESTOS CAMBIOS?

Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.


¿DEBO SOSPECHAR DE LO QUE QUIERO?

RUMI (Poeta Sufí)

viernes, 12 de noviembre de 2010

LA IMPERMANENCIA

Entender la inpermanencia enciende nuestra pasión por explorar más nuestro potencial. Se considera que el hombre vive en promedio unas cuatro mil semanas. Es como si viviéramos un tiempo prestado y un reloj de arena invisible midiera los días dejando caer los granitos. ¿ CUANTOS DÍAS NOS QUEDAN ?. Cada vez nos queda menos tiempo. Estamos seguros de que vamos a morir, lo que no sabemos es cuando ni como. Nuestra respiración nos une a la vida. Un día después de haber inhalado varias veces, exhalaremos por última vez y ése será el fin de esta vida. Toda vida tiene un plazo. Todo momento-sobre todo éste - cuenta.


La impermanencia quizá sea la principal caracteristica de la existencia humana. En nuestra vida diaria, los buenos y malos momentos vienen y van. Los niños crecen y los adultos envejecen. La vida se perpetúa en infinitos ciclos. Todo tiene un comienzo, un centro y un final

lunes, 8 de noviembre de 2010

VER LA REALIDAD

La felicidad que depende de lo que consigues o en lo que te conviertes es sólo condicional, no es una felicidad auténtica. No importa lo que ocurra, todo está bien. Si caes enfermo, simplemente sé enfermo; si eres pobre, entonces simplemente sé pobre. Mientras no aceptes tus circunstancias actuales, no podrás alcanzar la felicidad. Afrontar cualquier situación aceptándola con los brazos abiertos si ésta no puede eludirse, forja una actitud que te permitirá ver que tal maravillosa manera de vivir es posible. En verdad esta actitud tiene profundas consecuencias; tan pronto como realices dicha actitud, habrás alcanzado el paraíso, en cualquier tiempo, en cualquier lugar, en cualquier circunstancia.



"Las flores del ciruelo dan comienzo a la primavera" dijo un maestro Zen, en vez de "las flores del ciruelo se abren al comienzo de la primavera". Son las flores del ciruelo las que traen la primavera. En el momento en que aceptamos esta idea, la primavera aparecerá por doquier.


"Vives en la ilusión y en la apariencia de las cosas. Pero hay una realidad. Tú eres la realidad. Aunque no lo sabes. Si despiertas a esa realidad, sabrás que no eres nada y que siendo nada, eres todo. Eso es todo".


Kalu Rimpoché, Lama del budismo tibetano













jueves, 4 de noviembre de 2010

"SUCEDIÓ EN UN HOTEL"

Sucedió que una vez en un hotel se presentó un vendedor y el encargado dijo: -Me va a ser muy difícil encontrale una habitación pues aunque hay una vacante, no se la puedo ofrecer.
El vendedor le respondió:
-Pero ¿cuál es la razón? ¿por qué  no me la puede ofrecer si la habitación está vacía?
-Precisamente debajo de la habitación se aloja un político importante- contestó el encargado-. Hay una habitación libre en el segundo piso, pero en el primero, debajo de la habitación libre, un gran líder político está alojado, y enloquece por pequeñeces. Si usted camina por la habitación o si hace algún ruido, armará un alboroto, y yo no quiero problemas. Por favor, búsquese otro hotel.
-Pero- dijo el vendedor-, si ya he buscado por todas partes. Todos los hoteles están llenos, así que , por favor, tenga compasión de mí y le prometo que ni siquiera me moveré en la habitación. Estaré trabajando todo el día en el pueblo y por la noche, cuando regrese, me iré directamente a dormir. Me marcharé por la mañana, me iré a otro pueblo, pero deme la habitación.-Así que le dieron la habitación.
El vendedor regresó a medianoche, cansado; se sentó en la cama, se quitó uno de los zapatos y lo dejó caer en el suelo. De repente  recordó que el gran líder político podría molestarse, así que cogió el segundo zapato y muy silenciosamente, sin hacer el menor ruido, lo puso en el suelo y se quedó dormido.
Una hora más tarde, el político fue a llamar a su puerta. Él  abrió y vio, al hombre enloquecido, rojo de ira, pero no pudo entenderlo. -¿Qué pude haber hecho? - ¡Si he estado  durmiendo durante una hora!- Así que le dijo:- Disculpe,¿he hecho algo de malo?. Alo mejor; ¿mientras dormía…?-¿O quizás, he emitido algún sonido o dicho algo?. Sea lo que sea lo siento, no era mi intención.
El político contestó:
-No se trata de eso. ¿Qué pasó con el otro zapato?. Durante una hora usted me ha mantenido despierto. Escuché el ruido, el primer zapato cayó al suelo y me dije: ¡Así que este hombre ha llegado!, ¡Y me quedé esperando a oír el ruido del segundo zapato al caer! Y me estoy volviendo loco. No puedo dormir. ¿Qué ha pasado con el segundo zapato?


Esto es lo que sucede a  una mente que se queda en un estado inconcluso: algo se queda suspendido como si fuera una espada. Tú puedes entender la dificultad del político. Él debió haber tratado de dormir, pero seguramente se quedó visualizando el segundo zapato suspendido en el aire: ¿Qué pasó?

La mente sólo descansa cuando se llega a una conclusión, de otra manera jamás. Sólo la REALIDAD  es CONCLUYENTE; Sólo la EXPERIENCIA es CONCLUYENTE, Sólo la EXISTENCIA es CONCLUYENTE

lunes, 1 de noviembre de 2010

¿Qué es la mente? por Sakyong Miphan Rimpoche.

"A través de la meditación empezamos a entender qué es la mente. Poco a poco, vamos develando su verdadera naturaleza: su claridad, su capacidad de conocer y su objetividad."


¿Cuál es la naturaleza de lo que sentimos que es la mente? De acuerdo con la sabiduría budista, decimos que la mente es clara, que conoce y que es objetiva.






En primer lugar, decimos que la mente es objetiva. La mente es algo neutro que nos permite conocer lo que percibimos y que adopta la forma de lo que proyectamos en ella. Cuando la mente está tranquila, vemos que surgen emociones como el amor, la compasión y la comprensión. Por lo general, estas emociones, al contrario de las negativas, están más en armonía con la naturaleza básica de la mente.






Evidentemente, la mente no es un objeto físico, ya que no tiene forma. Se podría decir que es traslúcida y capaz de penetrarlo todo. No hay nada que se lo impida. ¿Qué quiere decir que la mente puede efectivamente penetrar las formas?






Significa, por ejemplo, que si estamos muy enojados o ansiosos, o nos sentimos soberbios y orgullos, creemos que somos esa emoción. Cuando estamos sentados meditando y de pronto nos surge un pensamiento que nos hace enojarnos, sentimos que la rabia nos domina, casi como algo físico. La mente se empapa de esta emoción y se densifica. Por eso, se podría decir que la emoción cambia el formato de la mente. Como la mente no tiene una inclinación determinada, adquiere la forma de esa emoción. Con el paso del tiempo, lo que pasa es que la mente se sobrecarga con todas estas emociones y con los patrones que adoptamos.






Por eso es tan útil e importante comprender su verdadera naturaleza. Eso nos puede dar esperanzas, porque sabemos que fundamentalmente la mente no es estúpida ni irritante, ni ignorante ni confusa. A veces es posible que nos sintamos estúpidos y enojados, pero eso se debe solamente a que la mente está condicionada. Tradicionalmente, se compara la mente con una tela blanca que ha sido teñida, pero que no pierde su pureza esencial.